Os laços entre o egoísmo e a incredulidade

Quando alguém declara não crer em qualquer forma de vida além desta, quando argumenta que só existe vida por causa do corpo, ou que da morte ninguém jamais retornou (o que não é verdade), e assim por diante, podem surgir, da parte de quem ouve, as seguintes perguntas: “mas e quanto aos bebês que viveram por dois ou três anos, e faleceram? Sendo esta a única vida, então foram desprivilegiados? E quanto aos que cedo foram mortos ou fisicamente lesados para toda a vida, quer por outra pessoa, quer pela ambição dos grupos de pessoas, mereciam este fim? Se a única justiça da qual podemos esperar é a terrena, como serão recompensados os que partiram tão injustamente? E não havendo justiça fora desta vida, então compactuamos na prática com as desigualdades sociais, com os enriquecimentos ilícitos, com as regalias e as misérias, ambas absurdas, do país onde moramos?”

Não há quem possa responder honestamente a estas perguntas sem considerar a justiça eterna. Deste ponto em diante, percebe-se que a incredulidade está diretamente ligada com o egoísmo, com a vida mais ou menos confortável, mais ou menos abastada, mais ou menos ocupada, mais ou menos longa, que vivemos lado a lado com os extremos absurdos já nomeados. Ou seja, torna-se fácil, mas igualmente sem alma, “a recusa” da justiça aos que passam fome, enquanto se está farto; “a recusa” da justiça aos que faleceram cedo, enquanto se tem saúde. Enquanto “no seu lugar, na sua pele” a vida até faz algum sentido, mesmo não crendo em nada além, “no lugar de muitos outros, na pele de quem sofre o pior deste mundo” a vida não faz sentido. Portanto, a incredulidade rebelde ou não, o ceticismo obstinado ou não, possui por plano de fundo a autopiedade (de ocorridos bem ruins ou de escolhas que ainda causam sofrimento), a insubmissão (de autoridade exercida injustamente) e a conformidade com o mal apresentado, ensinado, difundido e reforçado pela sociedade.

Como esperar por um “plano melhor” enquanto o atual se mostra ótimo, enquanto quaisquer abstenções, senão recompensas, são experimentadas? Desta maneira, como ir para o céu, negando-o por tabela ao descrer do tártaro, vivendo como se nem um e nem outro existissem? O mesmo se aplica aos que professam o ressurrecto e assunto aos céus, mas que, não apenas por doutrina e sim por apego ao mundo, descreem que podem ir, ainda em vida, para o mesmo lugar aonde ele está.

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Parábola dos dois irmãos

Um pai precisou viajar por dois anos, deixando a seus dois filhos jovens, todos os recursos necessários para aprenderem um ofício, além de instruções claras a respeito de como deveriam se ocupar, sob a promessa de recompensas na presença do pai, incluindo passeios. Então um deles, aproveitando a ausência do pai, ocupou-se de festas, bebedeiras, orgias, e brigas por diversão. O outro, sabendo que o pai a nada estaria alheio, ocupou-se de seguir-lhe as instruções, agindo da mesma forma que agia na frente do seu genitor.

Retornando da viagem, informado por seus amigos que moravam por ali, ao obediente trouxe um desejável presente, combinando com ele uma viagem a dois. Ao desobediente, privou-o de todos os recursos até que completasse, por sua conta, o aprendizado necessário.

Portanto, quando ouvires falar de arrependimento e purificação, de conversão e abstenção do mal, entenda que não se trata de religiosidade, moralismo ou bitolação, mas de escolhas, da decisão pela obediência às Sagradas Letras que permitem ao Pai estar com seu filho, e ajudá-lo a superar limitações.

“E sabeis que procedemos com cada um de vós como um pai com seus filhos: nós vos temos exortado, estimulado, conjurado a vos comportardes de maneira digna de YHWH, que vos chama ao seu Reino e à sua glória.” 1 Tessalonicenses 2:11-12

Males da modernidade: a externalização da importância

Desde a revolução industrial, temos sido habituados a ver nas novidades engenhadas e fabricadas, somente os privilégios trazidos por um determinado produto, nunca os vícios ou prejuízos que podem causar às maiorias.

Imaginemos algo que torne uniforme o pensamento das pessoas, que determine quem ou quais assuntos são importantes, quais comportamentos são aceitáveis, etc. Não estou falando de um deus ou guru religioso, estou falando da televisão.

E assim como o ópio entorpeceu a muitos no século dezenove, aprisionando seus adictos na ilusão do artifício, tornando as mentes fracas, ainda mais fracas; e claro, tornando as fortes mais facilmente dominantes, a televisão possui efeito psicossocial muito parecido, mediante a externalização da importância.

Então, ao redor de uma televisão, importa cada vez menos como foi o seu dia, cada vez mais como foi o dia daquela pessoa pública; importa cada vez menos a sua conquista, cada vez mais a conquista da personagem ou da celebridade; importam cada vez menos seus planos, seus sofrimentos, suas crenças, suas alegrias. Tudo vem de lá, de fora, então você sabe o que aconteceu no Japão ou na Antártida, mas não sabe o que se passa com a pessoa ao lado.

Não me admira que falte assunto, ou que o assunto sejam os outros, e não nós. Não me admira que consigamos pouco, enquanto os outros, os que se escutam, os que se ajudam, os que se reúnem, que planejam e trabalham juntos, consigam tanto. Não me admira que haja tanta depressão, tanto abandono, tanto desengano, tanta maldade: as famílias estão deixando de agir como famílias, estão trocando a fruta real da participação positiva, pelo produto aromatizado artificialmente do convívio alienado.

Talvez você não precise de horas conversando com quem está do seu lado, talvez só precise demonstrar verdadeiro interesse por aquilo que é importante para o outro, talvez redescubra o que é importante para o outro e talvez ninguém se sinta mais só em meio aos seus. Tenho feito a minha parte, e você, tem feito a sua?